本書嘗試從儀式到劇場的表演理論，以象徵性資本的角度分析社群文化變遷現象，描述以語言行為表演的宗教性活動，藉以探討目前社會文化變遷的動態，評估Victor Turner,的「閾門」表演理論，Pierre Bourdieu的「象徵性資本」理論以及 Tony Saich與David Apter的「語言中心」、「詮釋結」理論。 自從工業主義衝擊世界各地部落農村型文明後，資本主義擴張破壞原生的經濟型態，都市生活解構了農村與部落生活，其動力來自基督教的新教倫理意識型態，而各本土原生宗教與文化在來襲的經濟文明壓力下也回應出新興的表演方式。隨著基督教世俗化的趨勢，宗教活動的參與方式從部落農村義務的、節氣時曆「閾門」的活動，逐漸轉變為志願的、不定時空甚至於創新方式「類閾門」的參與。 本書以台北市的一個基督教雙語團契，以及研究者對延安的描述為個案，調查其以語言表演為策略的傳教方式所建構的象徵性資本如何累積。探討二者如何以語言表演的學習為舞台，表演著象徵性資本的累積，達成信眾完全拋棄自我獻身信仰的過程。 重要的發現是，類比評估基督教宗教團體與中共延安革命團體的閾門和類閾門現象，對照中國目前改革開放的挑戰，可能找到廿一世紀適合中國特色的資本主義與民主出路。